Depuis la publication de Mater Populi Fidelis, un malaise a gagné de nombreux fidèles. Comment un titre marial utilisé par des papes, des saints et des mystiques pourrait-il soudainement devenir inconvenant ou inapproprié ? Face à ce climat de confusion, l’Association mariale internationale a décidé de répondre, invoquant le droit et parfois le devoir des fidèles de manifester leur pensée pour le bien de l’Église. Le média italien Bussola a présenté aujourd’hui le document de sa Commission théologique, qui analyse ce que la Note du Dicastère pour la Doctrine de la Foi a provoqué d’inquiétude et de perplexité.
La loi de l’Église rappelle en effet que chaque fidèle peut et parfois doit faire connaître son avis aux pasteurs, dans le respect de la foi et de la dignité de chacun. C’est à partir de ce principe que la Commission théologique de l’International Marian Association, composée d’une quarantaine de membres, a publié un texte destiné à éclairer et corriger certains points de Mater Populi Fidelis. Leur propos n’est ni polémique ni émotionnel, mais s’appuie sur une démarche de continuité et de fidélité à l’enseignement constant du Magistère.
Au cœur du débat se trouve la manière dont la Note du DDF qualifie le titre de Corédemptrice. Dans les versions italienne, anglaise et allemande, il est dit « toujours inapproprié ». Dans les versions française, espagnole et portugaise, « toujours inopportun ». Cette divergence n’est pas anecdotique.
Dire qu’un titre est inopportun, c’est le juger pastoralement risqué. Dire qu’il est inapproprié, c’est le considérer impropre ou doctrinalement erroné. Si ce titre est « toujours » inapproprié, alors ceux qui l’ont utilisé – Léon XIII, Pie XI, Jean-Paul II, mais aussi Padre Pio, Maximilien Kolbe ou sœur Lucie de Fatima – auraient agi de manière imprudente. Cette simple conséquence interroge. Comment expliquer qu’un langage pontifical répété pendant des siècles devienne soudainement fautif ?
Le texte de l’Association rappelle donc que Pie XI expliquait publiquement pourquoi Marie pouvait être invoquée comme Corédemptrice, car elle a donné le Sauveur et s’est associée à son sacrifice jusque sous la Croix. Jean-Paul II, lui aussi, a indiqué que Marie a accepté et assisté au sacrifice de son Fils et que son rôle ne s’est pas arrêté au Calvaire. Le problème soulevé est simple: la Note vaticane ne nie pas que Marie ait un rôle unique, mais elle ne dit jamais que ce rôle est redempteur. Elle omet également de citer Lumen Gentium 58, pourtant l’un des passages les plus nets sur l’union de Marie au sacrifice de son Fils, où elle consent amoureusement à l’immolation de la victime qu’elle avait engendrée. Cette absence est remarquable, car ignorer un texte conciliaire aussi central modifie la perception doctrinale.L’analyse se poursuit sur le titre de Médiatrice de toutes les grâces. La Note préfère réduire la médiation maternelle de Marie à une simple intercession. Or, douze papes, depuis le XVIIIe siècle jusqu’à François, ont parlé de Marie comme Médiatrice ou Dispensatrice de toutes les grâces. Plusieurs enseignements de haut niveau l’énoncent explicitement.
Le fait que la Note les passe sous silence crée un déséquilibre. Il ne s’agit pas ici d’une spéculation marginale, mais d’un enseignement ordinaire, réitéré, parfois sous forme liturgique, puisque Benoît XV a approuvé une fête de Marie Médiatrice de toutes les grâces.
Une difficulté provient d’une confusion entre source et instrument. Seul Dieu donne la grâce, mais cela n’exclut pas que Dieu se serve de médiations secondaires.
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Les sacrements sont déjà ainsi compris. Saint Thomas d’Aquin l’enseigne. Si Dieu peut communiquer la grâce par le baptême ou l’eucharistie, il peut le faire aussi à travers la maternité spirituelle de Marie. La Note du DDF craint que Marie devienne un intermédiaire parallèle qui ferait écran entre Dieu et les âmes. L’Association répond que la causalité instrumentale ne concurrence pas la causalité première. Elle la présuppose. Le Christ reste l’unique Médiateur. Mais Dieu a choisi d’associer Marie à son œuvre. Le refus de reconnaître cette causalité secondaire appauvrit le mystère de la grâce et réduit la maternité spirituelle de Marie à un simple encouragement moral.Cette réduction est précisément ce que le document met en évidence. Marie ne se limite pas à prier pour nous. Selon Paul VI, dans Signum Magnum, elle coopère à la naissance et au développement de la vie divine dans les âmes. Cette vérité, dit-il, doit être tenue par la foi par tous les chrétiens. Cela dépasse largement la seule intercession.
Il s’agit d’une véritable maternité spirituelle qui englobe la conception, la naissance et la croissance des âmes dans la vie de Dieu. La Note, en n’évoquant que la disposition ou l’intercession, passe à côté de cette dimension doctrinale.
Enfin, la Commission évoque les conséquences pastorales. Ce sont elles qui inquiètent le plus. Les pratiques les plus aimées du peuple chrétien – Rosaire, Scapulaire, consécration à la Vierge – reposent sur la réalité de la médiation et de la corédemption. La Legio Mariae, présente dans le monde entier, en fait explicitement usage. Si des titres longtemps enseignés par les papes sont désormais présentés comme inappropriés, comment demander aux fidèles de continuer à faire confiance au Magistère ? La question n’est pas rhétorique. Elle touche à la crédibilité de l’autorité doctrinale. Un changement si brusque risque de créer de la confusion et de la défiance.Ainsi, le document de l’Association mariale internationale ne conteste pas l’autorité de l’Église. Il demande une clarification. Il rappelle des enseignements constants. Il souligne des omissions significatives. Il défend une herméneutique de continuité, celle que Benoît XVI a souvent recommandée. L’intention n’est pas d’opposer la piété populaire au discernement théologique, mais de préserver la cohérence.
En définitive, la question posée est simple et grave: peut-on qualifier d’inapproprié ce que l’Église a enseigné, prié et célébré pendant des siècles, ou faut-il au contraire en approfondir la compréhension ?
Ce document répond par la seconde option. Il appelle non à la polémique, mais à la fidélité. Il s’appuie sur les papes, sur le Concile, sur l’histoire. Il montre que la doctrine mariale n’a pas besoin d’être réécrite, mais rendue visible dans toute sa richesse. La confiance des fidèles dépend de cette continuité, car ce qui touche à Marie touche aussi à l’image que l’Église donne d’elle-même. Une tradition ouverte au discernement, mais fidèle à son langage, reste une source de lumière. C’est cette lumière que le texte cherche à raviver.
