Le prélat revient sur son expérience du synode et nous livre une réflexion enrichissante:
“Maintenant que j’ai eu un peu de temps pour me réadapter à mon rythme normal et pour réfléchir à l’expérience assez extraordinaire du mois dernier à Rome, je voudrais partager quelques impressions du Synode sur la Synodalité, même si je m’efforcerai de ne pas pour violer la demande du pape de s’abstenir de parler de participants et de votes particuliers. Je me limiterai donc à commenter le document publié que les membres du synode ont approuvé et mes propres interventions lors des délibérations.
Le résumé exprime très précisément le fait que la préoccupation majeure des membres du synode était d’écouter la voix de ceux qui, pour diverses raisons, se sont sentis marginalisés de la vie de l’Église.
Ce motif a été le dénominateur commun de toutes les séances préliminaires qui ont précédé le synode, et il a été mis en évidence dans le document de travail qui a servi de base à nos discussions. Les femmes, les laïcs en général, la communauté LGBT, les personnes handicapées, les jeunes, les hommes et les femmes de couleur, etc. se sont sentis incompris et, surtout, exclus des tables où se prennent les décisions qui affectent toute la vie de l’Église.
Je peux assurer à tous que leur demande d’être entendus a été entendue haut et fort lors du synode. Et je suis content que ce soit le cas. L’Église est censée annoncer l’Évangile à tous ( todos, todos, todos , comme le dit à juste titre le pape) et les rassembler dans le Corps du Christ. Par conséquent, s’il existe des armées de catholiques qui se sentent exclus ou condescendants, c’est un problème pastoral majeur qui doit être abordé avec humilité et honnêteté.
Et je peux dire qu’en tant qu’administrateur ecclésiastique à plein temps depuis douze ans, je suis ravi de recevoir les conseils des laïcs concernant pratiquement tous les aspects de mon travail. Augmenter le nombre et la diversité de ceux qui pourraient aider les évêques dans leur gouvernance de l’Église est une bonne chose, et bravo au synode pour avoir exploré cette possibilité.
Il faut accueillir tout le monde, mais. . . en même temps, nous devons convoquer ceux que nous incluons à la conversion , vivre selon la vérité.
Cependant, une question que j’ai soulevée à plusieurs reprises au cours des conversations en petits groupes était de savoir si, dans notre enthousiasme à inclure les gens dans la gouvernance de l’Église, nous oublions que la vocation de 99 pour cent des laïcs catholiques est de sanctifier le monde, de amener le Christ dans les domaines de la politique, des arts, du divertissement, de la communication, des affaires, de la médecine, etc., précisément là où ils ont une compétence particulière. D’une manière générale, j’avais peur que l’ Instrumentum Laboris et les conversations synodales soient beaucoup plus préoccupés par l’ ad intra que par l’ ad extra , et ce malgré le fait que le pape François a toujours appelé à une Église qui sorte d’elle-même. À plusieurs reprises au cours du synode, j’ai proposé le modèle de l’Action catholique qui était, à l’époque préconciliaire, un moyen si efficace pour former les laïcs à leur mission dans le monde.
Un autre thème principal des discussions synodales était le jeu ou la tension perçue entre l’amour et la vérité. D’une part, nous devons accueillir tout le monde, mais pour éviter que cet accueil ne se transforme en une forme de grâce bon marché (pour reprendre le terme de Dietrich Bonhoeffer), nous devons en même temps appeler ceux que nous incluons à la conversion, à vivre selon la vérité.
Comme vous pouvez vous en douter, cette problématique s’est concrétisée autour de la sensibilisation de la communauté LGBT. Pratiquement tout le monde au synode a estimé que ceux dont la vie sexuelle est en dehors de la norme devraient être traités avec amour et respect, et, encore une fois, bravo au synode pour avoir souligné ce point pastoral avec autant d’insistance.
Mais de nombreux participants au synode ont également estimé que la vérité de l’enseignement moral de l’Église en matière de sexualité ne devait jamais être mise de côté. Une des interventions que j’ai faite à l’assemblée plénière portait sur ce thème. J’ai observé que, lorsque les termes sont bien compris, il n’y a pas de réelle tension entre l’amour et la vérité, car l’amour n’est pas un sentiment mais l’acte par lequel on veut le bien d’autrui. Par conséquent, on ne peut pas aimer authentiquement quelqu’un d’autre à moins d’avoir une perception véridique de ce qui est vraiment bon pour cette personne. Il pourrait y avoir, ai-je soutenu, une tension entre l’accueil et la vérité, mais pas entre l’amour authentique et la vérité.
Un troisième domaine d’intérêt/préoccupation pour moi était centré sur la notion de mission. Le terme « mission » était constamment utilisé dans les textes que nous considérions et dans les conversations que nous avions. Le fait que l’Église soit une mission, pour reprendre les termes du pape saint Paul VI, a été considéré comme acquis par les membres du synode, ce qui représente une appropriation significative et très encourageante de l’enseignement de Vatican II et du magistère papal postconciliaire.
L’enseignement infatigable du pape saint Jean-Paul II sur la nouvelle évangélisation a manifestement fait son chemin dans le cœur et l’esprit de l’Église mondiale. Mais il y avait, du moins à mon avis, pas mal d’ambiguïté quant au sens du mot lui-même. À en juger par ce que nous lisons dans l’ Instrumentum Laboris , la mission semble désigner le plus souvent l’action de l’Église en faveur de la justice sociale et de l’amélioration de la situation économique et politique des pauvres. Les références au péché, à la grâce, à la rédemption, à la croix, à la résurrection, à la vie éternelle et au salut brillent par leur absence dans les textes sur la mission, ce qui représente un réel danger.
Car en effet, la mission première de l’Église est de proclamer la Résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts et d’inviter les hommes à se placer sous sa Seigneurie. Cette condition de disciple a, bien sûr, des implications sur la façon dont nous vivons dans le monde, et elle devrait certainement nous conduire à œuvrer pour la justice, mais nous devons garder nos priorités claires. Le surnaturel ne doit jamais être réduit au naturel ; l’ordre naturel devrait plutôt être transfiguré par sa relation avec l’ordre surnaturel.
Un dernier point – et ici je me trouve en franc désaccord avec le rapport synodal final – concerne le développement de l’enseignement moral en matière de sexe. Il est suggéré que les progrès de notre compréhension scientifique nécessiteront de repenser notre enseignement sexuel, dont les catégories sont apparemment inadéquates pour décrire les complexités de la sexualité humaine.
Un premier problème que j’ai avec ce langage est qu’il est si condescendant à l’égard de la tradition richement articulée de réflexion morale du catholicisme, dont un excellent exemple est la théologie du corps développée par le pape saint Jean-Paul II. Dire que ce système à plusieurs niveaux, philosophiquement informé et théologiquement dense est incapable de gérer les subtilités de la sexualité humaine est tout simplement absurde.
Mais le problème le plus profond que je rencontre est que cette manière d’argumenter repose sur une erreur de catégorie : à savoir que les progrès des sciences, en tant que telles, nécessitent une évolution de l’enseignement moral. Prenons l’exemple de l’homosexualité. La biologie évolutionniste, l’anthropologie et la chimie pourraient nous donner un nouvel aperçu de l’étiologie et de la dimension physique de l’attirance envers le même sexe, mais elles ne nous diront rien sur la question de savoir si le comportement homosexuel est bon ou mauvais. Aborder cette question appartient à un autre mode de discours. Il est troublant de voir que certains membres de la conférence épiscopale allemande utilisent déjà le langage du rapport synodal pour justifier des reformulations majeures de l’enseignement sexuel de l’Église. Il me semble qu’il faut résister à cela.
J’invite tout le monde à continuer à prier pour le pour le travail que nous, membres du synode, devons accomplir à la fois dans l’intervalle et au Vatican l’année prochaine.
La meilleure partie du synode a bien sûr été d’entrer en contact étroit avec les dirigeants catholiques du monde entier. Dans mes différents petits groupes – et lors des pauses-café très animées – j’ai rencontré des évêques et des laïcs des Philippines, d’Indonésie, de Malaisie, de Lituanie, de Hong Kong, d’Allemagne, du Canada, du Mexique, d’Argentine, d’Autriche, d’Australie, etc. Les quatre semaines à Rome ont été une occasion unique et privilégiée de ressentir la catholicité de l’Église du Christ – et qu’on le veuille ou non, ce genre de rencontre vous change, vous oblige à voir que votre vision des choses est une perspective parmi tant d’autres.
Toutes ces idées et expériences du synode continueront au cours de l’année à venir à s’infiltrer dans l’esprit de l’Église, en préparation du deuxième et dernier cycle d’octobre prochain. Puis-je inviter tout le monde à continuer de prier pour le travail que nous, membres du synode, devons accomplir à la fois dans l’intervalle et au Vatican l’année prochaine ?”
