Le jeudi 12 novembre 2026, dans la chapelle du Palais archiépiscopal de Lima, le pape Léon XIV s’est adressé à un épiscopat dont il connaît personnellement les réalités, les difficultés et les responsabilités. Ancien évêque de Chiclayo, le souverain pontife retrouvait une Église au sein de laquelle il a longuement exercé son ministère pastoral. Huit ans auparavant, dans ce même lieu, il avait écouté, parmi ses confrères, le pape François les exhorter à préserver leur unité. Cette proximité donnait une résonance particulière à ses paroles. Loin d’un discours administratif sur le gouvernement des diocèses, Léon XIV a proposé une véritable méditation sur la nature spirituelle de l’épiscopat, rappelant que l’évêque n’est ni le propriétaire de son diocèse ni le maître de la foi qui lui a été confiée.
« L’Église ne nous appartient pas ; elle appartient au Christ », a-t-il affirmé, avant d’ajouter : « Nous sommes des messagers qui, un jour, achèveront leur chemin. Dieu seul demeure ! »
Cette affirmation rejoint directement la tradition apostolique. Dans sa première épître, saint Pierre exhorte les pasteurs à veiller sur le troupeau de Dieu, « non pas en commandant en maîtres à ceux qui vous sont confiés, mais en devenant les modèles du troupeau » (1 P 5, 3). L’autorité épiscopale ne trouve donc sa légitimité ni dans le prestige personnel ni dans l’exercice du pouvoir, mais dans sa conformité au Christ, unique Pasteur de l’Église. C’est dans cette perspective que Léon XIV a demandé que « l’autorité ne soit pas exercée de manière tyrannique et que l’obéissance ne soit pas un simple servilisme ».
Cette précision, formulée à propos de la communion ecclésiale et du processus synodal péruvien, rappelle que l’obéissance chrétienne n’est pas une abdication de la conscience. Elle s’enracine dans la vérité de la foi et dans la communion hiérarchique voulue par le Christ.
Le pape a également abordé une blessure particulièrement douloureuse pour l’Église : les abus commis par des membres du clergé ou dans le contexte ecclésial. Sans chercher à en atténuer la gravité, il a demandé d’y répondre « avec la vérité, la justice, le pardon, la réparation », en développant une culture de prévention et de protection des plus vulnérables. Ces paroles prennent une importance particulière dans un pays marqué par plusieurs affaires d’abus ecclésiaux. Elles rappellent que la crédibilité de l’annonce évangélique suppose une exigence de justice et que la miséricorde ne saurait devenir un prétexte à l’impunité.
Mais Léon XIV n’a pas limité son propos aux dérives possibles de l’autorité. Il a rappelé la finalité première du ministère épiscopal : conduire les âmes au Christ. Reprenant l’image du Grand Chemin de l’Inca, il a présenté l’évêque comme un messager chargé de porter la Bonne Nouvelle, de garder le trésor de la Parole de Dieu et de dispenser les sacrements. Cette mission exige, selon ses propres termes, « d’unir la fidélité doctrinale à la proximité pastorale ». Une formulation essentielle, qui refuse d’opposer la vérité révélée à la charité. La proximité avec les fidèles ne saurait conduire à relativiser le dépôt de la foi, pas davantage que la fidélité doctrinale ne pourrait justifier l’indifférence envers les souffrances humaines.
Le pape a ainsi demandé aux évêques de discerner les chemins qui conduisent réellement au Christ et de « dénoncer les faux chemins ». Une responsabilité inséparable de leur charge d’enseignement, telle que la définit la constitution dogmatique Lumen gentium du concile Vatican II.
En invoquant saint Turibe de Mogrovejo, sainte Rose de Lima et saint Martin de Porrès, Léon XIV a finalement replacé le ministère épiscopal dans sa véritable perspective : la sainteté et le salut des âmes. Au-delà des questions d’organisation, de gouvernance ou de méthode pastorale, son discours rappelle une vérité fondamentale de l’ecclésiologie catholique : l’évêque n’est pas appelé à façonner l’Église selon ses préférences, mais à servir fidèlement celle que le Christ a fondée.
Traduction intégrale du discours du pape Léon XIV
Rencontre avec les évêques du Pérou – Palais archiépiscopal de Lima, jeudi 12 novembre 2026
« Chers frères !
Je remercie Mgr Carlos Enrique García Camader, évêque de Lurín et président de la Conférence épiscopale, pour les paroles qu’il m’a adressées au nom de chacun de vous, ainsi que pour vos prières en faveur du rétablissement de ma santé.
Certains savent qu’il y avait de ces « Thomas » qui disaient : « Il ne viendra pas, il n’en sera pas capable. » Mais Dieu est grand et sa grâce est plus grande que nous tous. Je suis vraiment très heureux d’être parmi vous.
Je rends grâce à Dieu. Cette occasion nous permet de poursuivre ce dialogue entre frères évêques. Vous êtes venus à Rome il n’y a pas si longtemps, pour la visite ad limina, et maintenant nous nous retrouvons ici.
Je me réjouis également des rencontres que j’aurai ces prochains jours au Pérou. Merci pour le travail que vous avez accompli afin d’organiser ma visite.
Chers frères évêques, les chemins qui traversent la géographie d’un pays parcourent également l’âme de son peuple. Cette vérité, nous pouvons la contempler au Pérou. Ses montagnes, ses vallées, sa côte, son Amazonie et ses anciens sentiers conservent la mémoire de peuples qui ont appris à se rencontrer et à échanger leurs dons.
Parmi ces chemins, il en est un qui vous est très familier : le Grand Chemin de l’Inca, ce vaste réseau qui reliait territoires, communautés et cultures à travers toute cette région. En recourant à cette image, je voudrais vous proposer une réflexion sur notre mission épiscopale, car l’Église est elle aussi un chemin : un chemin de communion et d’espérance, un chemin qui traverse les montagnes de l’indifférence, les déserts de l’individualisme et les distances qui séparent les hommes. De plus, la devise de ma visite, qui résonne ces jours-ci, « Ouvrons notre cœur ! », nous invite effectivement à la conversion, à la communion et à la mission.
Mais que signifie « ouvrir son cœur » pour un évêque ? Cela signifie connaître le chemin qui mène à Dieu pour le parcourir avec le peuple fidèle et permettre à Dieu et au peuple de remettre en question ses priorités. Il s’agit d’une marche éminemment missionnaire, à l’image du Chemin de l’Inca, qui n’a pas été construit pour que les voyageurs restent à contempler ses paysages grandioses, mais pour atteindre tout le Tawantinsuyu.
À l’image des chasquis, qui parcouraient l’empire en transportant des messages urgents et des provisions vitales, l’évêque est le messager qui porte la Bonne Nouvelle de l’Évangile, garde le trésor de la Parole de Dieu et dispense les sacrements comme autant de biens indispensables pour soutenir la vie chrétienne.
Nous pouvons également penser que, de même que ce chemin est l’héritier des sentiers ancestraux empruntés par les cultures préincas, l’évêque est le serviteur d’une histoire du salut qui a commencé avant lui et qui se poursuivra après son passage. C’est pourquoi « ouvrir son cœur », pour l’évêque, signifie reconnaître le chemin que Dieu parcourt déjà avec son peuple, celui qui reste à parcourir et la direction dans laquelle il faut orienter ses pas pour continuer à construire un avenir d’espérance pour tous.
Chers frères, ouvrir son cœur, pour l’évêque, signifie aussi connaître son diocèse en entrant dans les foyers, en accompagnant les malades, en rencontrant les jeunes et en se rapprochant des communautés qui, en raison de leur éloignement géographique ou de leur fragilité sociale, ont rarement la possibilité de se faire entendre ou d’être écoutées : le pasteur est appelé à aller à la rencontre de tous.
À cet égard, la figure de saint Turibe de Mogrovejo se distingue tout particulièrement. Il avait compris que sa mission exigeait d’être auprès des communautés afin de s’occuper avant tout de leur formation chrétienne et de veiller à ce que l’Évangile puisse également être annoncé dans les langues des peuples autochtones. Le catéchisme, rédigé en aymara, en quechua et en castillan, témoigne de son ardeur missionnaire, en communion avec les évêques réunis lors du troisième concile provincial de Lima.
Nous savons que le Chemin de l’Inca n’est pas facile : ses hauteurs et ses passages étroits mettent à l’épreuve l’endurance du marcheur, dont les efforts trouvent un soulagement dans la contemplation de la majesté de la création.
De manière analogue, la mission épiscopale ne se déroule pas toujours sur des chemins dégagés. Nous rencontrons des difficultés pastorales, des divisions sociales, des incompréhensions et des décisions qui peuvent être douloureuses.
Saint Turibe nous éclaire à nouveau sur ce point, en nous faisant comprendre que la charité pastorale ne consiste pas à éviter les problèmes, mais à demeurer fidèles au Christ et à rechercher le plus grand bien possible pour les personnes.
De même que les difficultés du chemin accompagnent la traversée des montagnes, la croix de Jésus traverse notre ministère ; mais cette même croix nous rappelle qu’aucune fatigue offerte par amour n’est inutile lorsqu’elle est unie au don de Jésus-Christ (cf. Mt 16, 24-25).
Il est important de savoir que ce chemin ne se parcourt pas seul. Alors que nous nous trouvons sur le territoire qui a accueilli le premier séminaire du Pérou, je pense à l’évêque qui transforme le chemin lui-même en un Yachay wasi itinérant, en une « maison du savoir ».
Compagnon de route de ses prêtres, il ne se contente pas de leur indiquer l’itinéraire, mais partage leurs fatigues et leurs aspirations, reconnaît la trace de Dieu dans leur vie et veille à ce qu’aucun ne reste en arrière.
Mais, au-delà de cette image, il est certain que marcher ensemble crée la communion, un don qu’il faut toujours demander : communion avec le Successeur de Pierre, avec les autres évêques, avec les religieux et les religieuses et avec tout le Peuple de Dieu.
Cela est indispensable pour parcourir fidèlement le Chemin, qui est le Christ.
En ce sens, je me réjouis du processus synodal entrepris dans l’Église péruvienne. Je vous demande de continuer à travailler avec fermeté, dans une action commune avec le Peuple de Dieu, en rendant toujours davantage possible une Église où tous se reconnaissent coresponsables et disciples missionnaires du Seigneur.
Que chacun vive selon sa propre vocation, dans une confiance mutuelle, de telle sorte que l’autorité ne soit pas exercée de manière tyrannique et que l’obéissance ne soit pas un simple servilisme.
Je voudrais maintenant évoquer ceux qui ont parcouru ces terres avant nous.
Outre saint Turibe de Mogrovejo, pensons à sainte Rose de Lima : sa prière et son dévouement envers les personnes dans le besoin nous rappellent que la fécondité apostolique dépend de notre union avec le Seigneur et, par conséquent, du soin que nous apportons à notre propre vie spirituelle dans le ministère épiscopal.
De saint François Solano, nous apprenons à franchir les frontières pour annoncer l’Évangile. Son esprit missionnaire et joyeux nous rappelle que l’Église existe pour proclamer Jésus-Christ, particulièrement à ceux qui vivent dans les périphéries humaines et géographiques.
Saint Martin de Porrès et saint Jean Macias nous enseignent, par leur humilité, à reconnaître le Christ dans les plus petits. Ces saints nous apprennent également que la charité commence par un geste simple, une écoute attentive, et ils nous rappellent qu’aucune personne ne peut être jugée à l’aune de son prestige, de son origine ou de sa position sociale.
À cet égard, permettez-moi d’évoquer une réalité qui nous a causé tant de souffrance : les abus perpétrés par des membres du clergé ou dans le contexte ecclésial.
Nous devons y répondre comme le ferait Jésus, avec la vérité, la justice, le pardon, la réparation et un engagement toujours plus résolu en faveur d’une culture de la prévention et de la protection des plus faibles face à ces crimes.
Les vies des saints, différents les uns des autres mais animés par une seule foi, évêques, prêtres et laïcs, Espagnols, Créoles et Mulâtres, représentent l’unité de l’Église du Pérou et constituent une école de sainteté.
Ils continuent à parcourir avec nous, ici et maintenant, les nombreux sentiers de l’unique Chemin, nous enseignant à être in Illo uno unum, un dans l’Unique.
Chers frères évêques, en ce même lieu, en 2018, j’étais assis là-bas, au fond, parmi vous, et nous avons reçu de notre cher pape François une exhortation vigoureuse à travailler pour l’unité.
Je me souviens qu’il nous avait dit :
« Ne restez pas prisonniers de divisions qui fragmentent et réduisent la vocation à laquelle nous avons été appelés : être sacrement de communion. […] C’était, c’est et ce sera la meilleure évangélisation. »
(Rencontre avec les évêques, Lima, 21 janvier 2018.)
En effet, la communion entre vous, entre nous, constitue le fondement de la crédibilité de l’Évangile que vous annoncez.
Notre mission d’évêques nous demande d’être des bâtisseurs de ponts, de favoriser le dialogue, d’éduquer à la rencontre et d’aider à guérir les blessures qui divisent la société péruvienne.
Pour être efficaces dans cette tâche, il nous est utile d’ouvrir également notre cœur à nos frères évêques : cultiver la confiance, partager les difficultés et renforcer la fraternité épiscopale.
Aucun évêque ne devrait se sentir seul sur le chemin. Aucune Église particulière ne devrait vivre sa mission comme si elle était étrangère à celle des autres.
Dans et par la communion, l’évêque sera un instrument permettant d’empêcher que les polarisations sociales ou politiques n’affaiblissent sa mission prophétique et évangélisatrice.
Enfin, chers frères, l’évêque doit ouvrir son cœur au Pérou d’aujourd’hui.
Un chemin ancien conserve sa valeur lorsqu’il continue à permettre aux personnes d’atteindre leur destination.
Nous devons nous demander quels chemins conduisent véritablement au Christ et dénoncer les faux chemins.
Le Pérou d’aujourd’hui a besoin de pasteurs capables d’écouter les interrogations de leur époque et de l’éclairer par la clarté de l’Évangile, afin d’accompagner les familles, de soutenir les jeunes, de défendre la vie et la dignité de chaque personne, de favoriser la justice et de s’engager dans la sauvegarde de la création.
Il s’agit d’aider tout particulièrement ceux qui souffrent de la pauvreté, de l’exclusion, de la corruption, de la violence et du manque de perspectives.
Cette mission exige d’unir la fidélité doctrinale à la proximité pastorale ; la célébration des sacrements à l’engagement envers le prochain ; la formation de la conscience au témoignage concret de la charité.
L’Eucharistie est la source et le sommet de notre vie chrétienne.
Devant le tabernacle, nous retrouvons la juste perspective de notre ministère : l’Église ne nous appartient pas ; elle appartient au Christ.
Nous sommes des messagers qui, un jour, achèveront leur chemin.
Dieu seul demeure !
Puissions-nous ne jamais manquer de temps pour être avec le Seigneur et pour accompagner ceux qui ont besoin de faire l’expérience de la paternité spirituelle de l’évêque.
Car l’évêque uni au Christ, même au milieu de ses limites, est un instrument de consolation, d’unité et d’espérance.
Je voudrais conclure par trois invitations.
Premièrement : ne cessez pas de marcher avec ce peuple.
Deuxièmement : ne cessons pas de marcher ensemble, dans la communion épiscopale, comme témoins de l’unité que nous annonçons.
Troisièmement : ne cessons pas d’ouvrir notre cœur : à Dieu, pour qu’il renouvelle notre vocation ; à nos frères, pour que les divisions soient guéries ; et à votre peuple, afin qu’il trouve en vous le « père évêque », proche, courageux et miséricordieux.
Que Sainte Marie, Mère de l’Église, nous l’accorde, afin que tous les enfants de cette belle terre, sur les hauteurs andines, dans les vallées, en Amazonie, sur la côte et dans les îles, trouvent dans l’Église un foyer où ils soient accueillis, écoutés, aimés et conduits vers Jésus-Christ.
Merci beaucoup. »
Sourca Vatican
