Il était 17 h 40, lundi 9 novembre, lorsque le pape Léon XIV est arrivé en voiture au Palais San Martín de Buenos Aires. Le ministre argentin des Affaires étrangères, Pablo Quirno, Mgr Marcelo Daniel Colombo, président de la Conférence épiscopale argentine, et Monseigneur Jorge Ignacio García Cuerva, archevêque de Buenos Aires, l’attendaient aux côtés de six représentants des différentes confessions chrétiennes et traditions religieuses.
Après avoir gagné le Salón Libertador, au premier étage du palais, les participants ont assisté à un chant d’entrée et aux allocutions de bienvenue. Le Souverain Pontife a ensuite prononcé un discours consacré au dialogue entre les religions, à la dignité humaine et à la responsabilité des croyants dans la construction de la paix.
Mais c’est surtout en citant saint Jean-Paul II que Léon XIV a rappelé une exigence fondamentale de l’enseignement catholique : le dialogue interreligieux ne saurait conduire à l’effacement des différences doctrinales. Reprenant les paroles prononcées par le pape polonais à Assise, le 24 janvier 2002, il a souligné que la prière authentique ne conduit pas au mépris d’autrui, mais à « un dialogue constructif, un dialogue dans lequel chacun, sans relativisme ni syncrétisme d’aucune sorte, prend plus profondément conscience du devoir de témoigner et d’annoncer ».
Cette citation est particulièrement significative. Elle rappelle que l’ouverture aux autres traditions religieuses n’implique pas de considérer toutes les croyances comme équivalentes, ni de rechercher une forme de religion commune qui effacerait leurs différences. Le relativisme religieux consiste à nier ou à affaiblir la portée objective de la vérité religieuse. Le syncrétisme, quant à lui, tend à mélanger des croyances et des pratiques appartenant à différentes traditions, au risque d’en altérer la cohérence doctrinale. Pour l’Église catholique, le dialogue véritable suppose au contraire une identité spirituelle clairement assumée. Cette conviction traverse notamment la déclaration Dominus Iesus, publiée en 2000 par la Congrégation pour la doctrine de la foi, qui rappelle l’unicité et l’universalité salvifique de Jésus-Christ.
Léon XIV a lui-même placé cette identité au commencement de son intervention, en se présentant comme le Successeur de l’apôtre Pierre et en professant sa foi en Jésus-Christ, « le Fils du Dieu vivant », vrai Dieu et vrai homme.
Il a ensuite réaffirmé les liens spirituels unissant l’Église au peuple juif et le respect dû à ce qui est « saint et vrai » dans les différentes traditions religieuses, conformément à la déclaration conciliaire Nostra aetate. Cette articulation entre fidélité doctrinale et respect d’autrui constitue l’un des fondements du dialogue interreligieux catholique depuis le concile Vatican II. Reconnaître des éléments de vérité dans les autres religions ne signifie pas renoncer à la confession chrétienne du Christ comme Sauveur.
Le pape a également développé trois dimensions de la vie religieuse : la protection de la dignité humaine, l’exercice de la liberté et la transmission de l’espérance. « Les religions rappellent à tous que nous sommes faits de bien davantage que de matière », a-t-il affirmé, avant d’appeler à défendre la vie « de sa conception jusqu’à sa fin naturelle ». Il a également dénoncé « l’idole de la domination », « l’idole de la vaine gloire » et « l’idole de la guerre », rappelant que l’homme ne peut se substituer à Dieu.
Au terme de son intervention, une bougie a été allumée et une minute de silence observée pour la paix. Après un chant final, Léon XIV a retrouvé les responsables religieux dans la cour du palais pour une photographie de groupe. Vers 18 h 30, il a quitté les lieux pour rejoindre la cathédrale métropolitaine de Buenos Aires, où il devait célébrer les vêpres avec l’épiscopat argentin et les équipes synodales.
En rappelant les paroles de saint Jean-Paul II, Léon XIV a ainsi réaffirmé une distinction essentielle : le dialogue n’exige pas de taire sa foi, mais de la vivre et d’en témoigner dans le respect de la conscience d’autrui. Pour l’Église, la recherche de la paix ne saurait se construire sur l’indifférence à la vérité, mais sur une rencontre sincère entre des croyants conscients de leur identité et de leurs responsabilités.
Traduction intégrale en français du discours du pape Léon XIV
Buenos Aires, Palais San Martín, lundi 9 novembre 2026. Traduction française réalisée à partir du texte anglais communiqué par le Saint-Siège.
« Chers frères et sœurs dans le Christ,
Chers amis qui adorez le Dieu unique,
Estimés représentants des différentes traditions religieuses,
Je suis heureux de vous saluer au cours de ce voyage apostolique. Notre rencontre repose sur les piliers du dialogue et de l’amitié, qui ont été fondamentaux dans la vie du pape François et que nous souhaitons aujourd’hui renforcer en construisant de nouveaux ponts, c’est-à-dire de nouvelles voies de coopération au sein de la société dans laquelle nous vivons.
Je suis ici parmi vous en tant que Successeur de l’apôtre Pierre et, professant avec lui la foi au Christ, « le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16), vrai Dieu et vrai homme, je reconnais l’unité baptismale qui nous lie à nos frères et sœurs des confessions chrétiennes.
Conformément aux enseignements du concile Vatican II, je souhaite réaffirmer les liens spirituels qui unissent l’Église au peuple juif (cf. Nostra aetate, 4), ainsi que notre respect sincère pour tout ce qui est saint et vrai dans les différentes traditions religieuses (cf. ibid., 2).
L’identité du peuple argentin s’est constituée comme un creuset de différentes races, cultures et religions. Elle a été façonnée par les peuples autochtones et par d’innombrables immigrants venus de différentes parties du monde, qui sont arrivés sur cette terre au fil des siècles, apportant avec eux leurs rêves et leur foi : d’abord des catholiques, des évangéliques et des juifs, puis beaucoup d’autres.
Dans toute leur diversité, ils ont appris à travailler ensemble, à former des familles et des communautés, à construire des établissements et des villages, « dans une admirable symbiose avec les traditions locales » (saint Jean-Paul II, Homélie, aéroport de Paraná, 9 avril 1987).
Ils ont ainsi donné son unité à la nation et fait avancer des projets communs. Les religions n’ont jamais été une cause de division, mais plutôt un lieu de rencontre et une source d’engagement envers la société.
Aujourd’hui encore, chacun de nous témoigne d’une foi qu’il a choisi de vivre, en en faisant une main tendue pour partager des valeurs culturelles et de bonnes œuvres.
Notre rencontre est fondée sur l’écoute, qui rend possible la compréhension mutuelle et nous permet de réfléchir ensemble à une action que nous accomplissons chaque jour : la prière.
Dans les différentes religions, les hommes prient en élevant leur voix vers Dieu. Selon nos traditions respectives, d’innombrables langues, chants et gestes convergent vers le ciel, comme s’ils se rassemblaient devant le mystère ineffable de notre existence (cf. Nostra aetate, 1).
C’est précisément cette forme particulière du langage humain qu’est la prière qui nous invite à écouter les voix des uns et des autres, et non seulement les paroles que nous prononçons.
Lorsque nous parlons à Dieu, c’est nous-mêmes qui parlons : la prière exprime donc ce que nous sommes devant Dieu.
La dimension religieuse de la personne humaine est comme un miroir qui reflète notre être, nos pensées, nos affections et nos relations.
À l’ère numérique en particulier, la prière nous aide à surmonter les distractions et à redécouvrir, dans le silence, la valeur de l’écoute.
En partant de cette expérience, je voudrais considérer aujourd’hui avec vous trois aspects qui émergent de la prière sincère, dans laquelle nos convictions trouvent leur voix : les religions comme gardiennes de la dignité humaine, les religions comme expressions de notre liberté et les religions comme lieux où cultiver l’espérance.
Tout d’abord, chaque religion témoigne du fait que la personne humaine se définit par le besoin et le désir : nous aspirons tous à la vie.
Nos poumons recherchent l’air comme notre conscience recherche le bien. Chaque jour, nous cherchons l’eau comme nous cherchons la vérité ; nous avons besoin de nourriture comme nous avons besoin de justice.
À cet égard, les religions rappellent à tous que nous sommes faits de bien davantage que de matière. En effet, notre chair elle-même porte l’empreinte d’une surabondance de vie et de sens.
Ce même désir, qui devient un cri et une supplication, témoigne du fait que nous ne venons pas du néant et que nous n’avons pas été créés pour la mort.
C’est ainsi que les religions sauvegardent la dignité humaine.
Dans la prière, qui exprime notre foi, les idéaux de bonté et de justice, de santé et de paix, ne sont pas des paroles vides que l’on pourrait remplir d’intérêts égoïstes, mais les témoignages de notre volonté commune, orientée vers la joie.
Chaque fois que nous prions, nous devons donc prendre soin de ceux qui vivent à nos côtés, en rendant authentiques les paroles que nous prononçons par une fraternité renouvelée.
Tandis que nous louons Dieu pour le don de la vie, défendons-la, toujours et pour tous, de sa conception jusqu’à sa fin naturelle, particulièrement lorsqu’elle est menacée par la pauvreté et la violence.
C’est ainsi que les religions promeuvent la dignité de chaque homme et de chaque femme, dans la famille, dans l’éducation, dans le travail et dans l’environnement.
Deuxièmement, lorsque les êtres humains parlent à Dieu, ils savent qu’ils ne sont pas eux-mêmes Dieu.
Nous n’avons pas créé la terre. Ne détruisons donc pas de nos propres mains le « jardin » que le Créateur nous a confié !
À cet égard, dans la mesure où les religions préservent la sagesse des peuples, elles édifient la société, éduquent les consciences et nous libèrent des idoles : l’idole de la domination, parce que nous ne sommes pas le dieu des autres ; l’idole de la vaine gloire, parce que les choses que nous possédons ne nous rendent pas divins ; et l’idole de la guerre, parce qu’il n’y a qu’un seul Seigneur et Juge de l’histoire.
Il nous donne continuellement la vie et prend soin de tous les peuples.
Le véritable nom de sa puissance est l’amour, un amour qui ne connaît pas de fin.
Tandis que nous louons Dieu pour le don du salut, engageons-nous à être pour le monde un signe de ce don.
C’est ainsi que les religions donnent à notre liberté son expression la plus accomplie.
Troisièmement, lorsque les êtres humains parlent à Dieu, ils s’ouvrent à l’avenir.
Oui, l’avenir est le temps de la foi.
Les religions constituent un lien entre les générations, une mémoire séculaire, une prophétie, une attente et une promesse.
C’est pourquoi les croyants regardent toujours l’avenir avec espérance.
Lorsque la lumière de la foi traverse les ténèbres de la mort, l’espérance est rendue à l’avenir de chaque homme et de chaque femme, de la société et du monde entier.
Notre attente commune devient alors féconde, parce que l’espérance nous encourage à tisser des liens pour une vie bonne, qui nous libèrent de la solitude et rapprochent les peuples dans l’harmonie.
Le mot même de « religion » le montre, puisque religare signifie relier, unir les personnes entre elles.
Cette relation soutient notre cheminement à travers l’histoire.
Par conséquent, tandis que nous louons Dieu pour le don de l’espérance, partageons-la avec ceux qui souffrent de la pauvreté, avec ceux qui ont perdu le sens de la vie et avec tous ceux qui souhaitent s’engager à renouveler le monde dans la justice.
Devenant prière et proclamation, notre langage se transforme ainsi en une charité éloquente, qui inspire chacune de nos actions.
C’est en cela que consiste notre service de l’humanité : construire un avenir meilleur pour tous, dans l’attente du bienheureux accomplissement de l’histoire.
Nous sommes en effet certains que plus les hommes et les femmes apprennent à se connaître véritablement, en prenant soin de leur propre dignité, plus ils se rapprochent de Dieu.
Ainsi, chaque bonne parole adressée à quelqu’un que nous rencontrons, chaque bon geste envers notre prochain, s’élève comme une prière toujours agréable à l’Auteur de la justice, qui invite chacun à la paix.
À cet égard, comme l’a dit saint Jean-Paul II, ensemble, « nous voulons montrer au monde que l’élan authentique de la prière ne conduit pas à l’opposition, et encore moins au mépris des autres, mais à un dialogue constructif, un dialogue dans lequel chacun, sans relativisme ni syncrétisme d’aucune sorte, prend plus profondément conscience du devoir de témoigner et d’annoncer » (Discours aux représentants des religions du monde, 24 janvier 2002).
Ces paroles, prononcées à Assise lors d’une journée de prière pour la paix, demeurent d’une brûlante actualité.
Aujourd’hui, elles sont une raison de rendre grâce pour l’engagement de chacun de nous et une source d’encouragement pour le cheminement de toute personne.
Chers frères et sœurs, que chaque jour soit un temps de prière, afin que la vie de chacun reflète la dignité et la bonté que nous avons reçues de Dieu pour les partager les uns avec les autres.
Faisons nôtre la prière que nous a laissée mon prédécesseur, le pape François, et qui nous engage à faire le bien :
Seigneur, Père de notre famille humaine,
tu as créé tous les êtres humains égaux en dignité :
répands dans nos cœurs un esprit fraternel
et inspire-nous le rêve d’une rencontre renouvelée,
de dialogue, de justice et de paix.
Pousse-nous à créer des sociétés plus saines
et un monde plus digne,
un monde sans faim, sans pauvreté, sans violence et sans guerre.
Que nos cœurs soient ouverts
à tous les peuples et à toutes les nations de la terre.
Puissions-nous reconnaître la bonté et la beauté
que tu as semées en chacun de nous,
et ainsi forger des liens d’unité, des projets communs
et des rêves partagés. Amen.
(Fratelli tutti, « Prière au Créateur », n° 287.)
Que le Tout-Puissant bénisse notre enthousiasme pour l’humanité et inspire notre engagement en faveur de la paix : cette paix qui trouvera son accomplissement éternel dans le saint nom de Dieu.
Je vous remercie. »
Source Vatican
