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Léon XIV : « La participation des laïcs n’est pas une concession, mais une expression de leur dignité baptismale »

Le pape Léon XIV au sanctuaire Notre-Dame de la Paix, à Chiclayo, le 13 novembre 2026, lors de sa rencontre avec le clergé et les fidèles de son ancien diocèse - capture
Le pape Léon XIV au sanctuaire Notre-Dame de la Paix, à Chiclayo, le 13 novembre 2026, lors de sa rencontre avec le clergé et les fidèles de son ancien diocèse - capture
Au sanctuaire Notre-Dame de la Paix, à Chiclayo, le pape Léon XIV a appelé les communautés catholiques à vivre une synodalité enracinée dans le baptême, la prière et la fidélité à la mission de l’Église

De retour dans ce diocèse péruvien dont il fut l’évêque, le pape Léon XIV a retrouvé, vendredi 13 novembre, une communauté ecclésiale à laquelle le lient des années de ministère pastoral. Réunis au sanctuaire Notre-Dame de la Paix, évêques, prêtres, diacres, religieux, religieuses, séminaristes, membres des équipes synodales et des conseils pastoraux ont entendu un discours qui éclaire la conception de la synodalité défendue par le Souverain pontife.

Après avoir remercié Monseigneur Edinson pour ses paroles d’accueil et les témoignages entendus, Léon XIV a évoqué le lien qui unit les fidèles dans le Christ, au sein de l’Église, « mystère de communion, peuple de Dieu en marche à travers l’histoire ». Le pape a explicitement inscrit sa réflexion dans la continuité du pontificat de François, rappelant que son prédécesseur avait encouragé avec enthousiasme la synodalité. Mais il en a immédiatement précisé le fondement théologique : le baptême.

« Avant tout service, charge, profession ou ministère, nous sommes baptisés. Notre première identité est celle de fils et de filles de Dieu et de membres de son Peuple. »

Cette affirmation renvoie directement à la constitution dogmatique Lumen gentium du concile Vatican II. L’Église n’est pas d’abord une organisation humaine répartissant des fonctions, mais le Corps mystique du Christ, dans lequel chaque baptisé reçoit une vocation à la sainteté et à l’apostolat. Cette dignité commune ne supprime cependant pas la distinction entre le sacerdoce commun des fidèles et le sacerdoce ministériel, que le Concile distingue « essentiellement et non seulement de degré » (Lumen gentium, 10). La participation de tous à la mission évangélisatrice s’inscrit ainsi dans la diversité des vocations et des responsabilités voulue par le Christ.

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« Il n’y a pas de mission sans communion », a insisté Léon XIV, rappelant que le premier témoignage des communautés chrétiennes doit être l’amour fraternel, reflet de la Sainte Trinité. Cette exigence permet de comprendre pourquoi la synodalité ne saurait être réduite à une méthode de consultation ou à un fonctionnement administratif. Elle suppose une communion spirituelle préalable, nourrie par la grâce et ordonnée à l’annonce du salut.

Le Souverain pontife a également rappelé que « l’autorité au sein de l’Église doit être exercée comme un service », ajoutant que « la participation des laïcs n’est pas une concession, mais une expression de leur dignité baptismale ». Une précision importante : les fidèles laïcs ne sont pas de simples auxiliaires du clergé. Leur apostolat appartient à la mission même de l’Église, comme l’enseigne le décret conciliaire Apostolicam actuositatem. Cette responsabilité ne signifie toutefois pas que toutes les fonctions ecclésiales deviennent interchangeables.

Léon XIV a ensuite insisté sur les exigences concrètes de la vie synodale : « Il est facile de parler de synodalité, mais la mettre en pratique est un défi. »

Ce défi concerne d’abord les pasteurs, appelés à examiner leurs propres attitudes. Il exige également une vie spirituelle authentique, fondée sur « la prière, l’écoute de la Parole, la participation à la Sainte Messe, l’adoration eucharistique, le dialogue fraternel et le discernement communautaire ». L’insistance sur l’adoration eucharistique mérite particulièrement d’être relevée. Elle rappelle que le centre de gravité de l’Église n’est pas la discussion entre ses membres, mais la présence réelle du Christ, source et sommet de toute communion ecclésiale.

Enfin, le pape a demandé de revitaliser les conseils pastoraux, dont il a expressément rappelé que « le vote est consultatif ». Leur rôle consiste à écouter les communautés, discerner les priorités et éclairer les décisions pastorales, sans se substituer à l’autorité propre des pasteurs.En concluant par une invitation à prier ensemble le Notre Père, Léon XIV a donné à son enseignement sa véritable perspective : une Église qui marche ensemble ne peut le faire authentiquement qu’en demeurant unie au Christ.

Traduction intégrale en français du discours du pape Léon XIV

Voyage apostolique de Sa Sainteté Léon XIV en Uruguay, en Argentine et au Pérou, du 6 au 17 novembre 2026

Rencontre avec les évêques, les prêtres, les religieux, les religieuses, les séminaristes, les équipes synodales et les conseils pastoraux

Sanctuaire Notre-Dame de la Paix, Chiclayo, vendredi 13 novembre 2026.

« Bonsoir à tous ! Merci pour cet accueil !

Je remercie Mgr Edinson pour les paroles qu’il m’a adressées au nom de tous, ainsi que pour les témoignages que nous avons entendus.

J’adresse mon salut cordial à toutes les personnes présentes : prêtres, diacres, religieux, religieuses, séminaristes, équipes synodales, conseils pastoraux et tous les frères et sœurs venus des paroisses du diocèse de Chiclayo et de différentes régions du Pérou. Et je crois que certains sont également venus d’Équateur. Bienvenue ! Bienvenue à cette rencontre. Merci de votre présence dans ce sanctuaire dédié à Marie, notre Mère, sous le vocable de Notre-Dame de la Paix.

Chers frères et sœurs, en venant aujourd’hui parmi vous comme Successeur de l’apôtre saint Pierre, je ressens encore plus fortement le lien qui nous unit dans le Christ et dans son Corps, qui est l’Église, mystère de communion, Peuple de Dieu en marche à travers l’histoire. Vous représentez vous-mêmes très bien la richesse de ce Peuple, dans la diversité des charismes et des ministères.

Une dimension constitutive de l’Église, promue avec beaucoup d’enthousiasme par le pape François, est la synodalité, qui signifie marcher ensemble, écouter, discerner et participer de manière coresponsable à la mission. Nous nous demandons donc : comment pouvons-nous être une Église davantage synodale et missionnaire ?

À la base se trouve notre lien avec le Christ, enraciné dans le baptême. Nous savons tous que le fondement de l’identité chrétienne est le baptême. Par lui, nous avons été incorporés au Christ, faits enfants de Dieu, membres de l’Église catholique et participants à sa mission.

Avant tout service, charge, profession ou ministère, nous sommes baptisés. Notre première identité est celle de fils et de filles de Dieu et de membres de son Peuple. En tant que baptisés, nous participons tous au sacerdoce du Christ et à sa mission prophétique ; par conséquent, toute la communauté est coresponsable de l’évangélisation.

Le baptême est un appel permanent à écouter la Parole, à célébrer la foi, à vivre la charité, à participer à la communauté, à annoncer l’Évangile et à servir particulièrement les pauvres et les exclus.

Le premier témoignage que doivent donner les communautés chrétiennes est l’amour fraternel entre leurs membres, reflet de la Très Sainte Trinité (cf. Jn 13, 34-35 ; 17, 22-23). Il n’y a pas de mission sans communion.

La communion de l’Église, qui fait d’elle le signe et l’instrument de l’union avec Dieu et de l’unité du genre humain (cf. Concile œcuménique Vatican II, constitution dogmatique Lumen gentium, 1), n’est pas l’uniformité.

La communion authentique reconnaît la diversité des cultures, des vocations, des charismes et des ministères comme une richesse et les encourage.

Dans cette perspective, l’autorité au sein de l’Église doit être exercée comme un service, dans le discernement et l’appréciation des charismes ou des initiatives, car la participation des laïcs n’est pas une concession, mais une expression de leur dignité baptismale.

Une Église synodale, par ailleurs, partage les joies, les espoirs, les tristesses et les angoisses de l’humanité, particulièrement des pauvres et de ceux qui souffrent, comme l’enseigne le concile Vatican II (cf. Concile œcuménique Vatican II, constitution pastorale Gaudium et spes, 1).

Écouter la réalité sociale et culturelle, défendre la dignité humaine, accompagner les familles, les jeunes, les migrants, les peuples autochtones et les personnes en situation de pauvreté, s’engager pour la justice, la paix et le bien commun ne sont pas des tâches facultatives : ce sont des exigences de notre mission ecclésiale.

Le terme « synodalité » exprime l’idée de marcher ensemble. C’est une dimension constitutive de l’Église, qui manifeste le Peuple de Dieu en marche et l’assemblée convoquée par le Seigneur ressuscité.

Frères et sœurs, je vous encourage à découvrir toujours davantage la beauté d’être des communautés synodales. Et comment ? En cherchant à ce que chacun apporte sa propre contribution, comme les pierres vivantes d’un édifice spirituel (cf. 1 P 2, 4-5), selon les différentes vocations et les multiples dons et ministères animés par l’unique Esprit Saint (cf. 1 Co 12, 1-31).

Cela exige une spiritualité fondée sur la prière, l’écoute de la Parole, la participation à la Sainte Messe, l’adoration eucharistique, le dialogue fraternel et le discernement communautaire.

Il s’agit d’un style de vie communautaire et pastorale qui doit être intériorisé afin de pouvoir être mis en pratique de manière cohérente.

En effet, il est facile de parler de synodalité, mais la mettre en pratique est un défi qui exige que tous examinent leurs attitudes et leurs comportements, à commencer par les pasteurs, premiers serviteurs de la communauté.

Pour que les diocèses et les paroisses puissent adopter ce style synodal de communion, de participation et de mission, il convient de revitaliser le rôle des conseils pastoraux, dans lesquels certains d’entre vous, ici présents, sont engagés.

Bien que leur vote soit consultatif, leur importance ecclésiale est grande : ils contribuent à écouter la communauté, à connaître la réalité, à discerner les priorités et à formuler des réponses plus adaptées.

Je vous exhorte donc à veiller à ce que chaque communauté puisse disposer de son propre conseil pastoral, dont les membres s’engageront également à recevoir une formation appropriée.

Chers amis, enfin, je voudrais remercier chacun d’entre vous pour votre généreux dévouement à la cause de l’Évangile. Je vous encourage à persévérer dans cette tâche.

Que Notre-Dame de la Paix bénisse vos efforts pour faire en sorte que le Royaume de Dieu s’enracine dans cette terre du nord et porte beaucoup de fruits pour la gloire de Dieu et le bien des âmes.

Merci beaucoup.

Maintenant, nous allons entrer de nouveau dans un esprit de prière, si important dans notre vie.

Que nous soyons évêques, prêtres, consacrés, consacrées ou laïcs, nous devons vivre cette dimension de la prière pour demeurer toujours unis au Christ.

Alors, prions ensemble avec les paroles que Jésus lui-même nous a enseignées. »

Source Vatican

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