Près de deux mille ans après les événements de Jérusalem, un témoignage de l’Antiquité continue d’interroger les historiens. Ce vendredi 30 octobre 2026, le Daily Mail revient sur une étude publiée en août par le chercheur espagnol Jesús Fernández-Pedrera Correa, consacrée à un passage controversé des Antiquités judaïques de Flavius Josèphe. Derrière une question apparemment technique, celle de l’authenticité de quelques lignes grecques, se trouve un enjeu historique considérable : un auteur extérieur au christianisme aurait-il conservé, dès le Ier siècle, le souvenir des premières affirmations concernant la Résurrection de Jésus ?
Flavius Josèphe n’était ni un apôtre ni un disciple du Christ. Né vers l’an 37, cet historien juif, issu d’une famille sacerdotale de Jérusalem, participa à la vie politique et religieuse de son époque avant de s’établir à Rome. Vers 93-94, il acheva ses Antiquités judaïques, vaste récit dans lequel apparaît un passage devenu célèbre sous le nom de Testimonium Flavianum. Le texte grec transmis évoque Jésus, sa condamnation par Ponce Pilate et la fidélité de ses disciples. Mais il contient surtout cette affirmation extraordinaire : Jésus leur serait apparu vivant le troisième jour, conformément aux annonces des prophètes.
Une difficulté surgit immédiatement. Comment un historien juif, qui n’avait pas embrassé la foi chrétienne, aurait-il pu reconnaître aussi explicitement Jésus comme le Christ et affirmer sa Résurrection ?
C’est cette contradiction apparente que cherche à éclairer Jesús Fernández-Pedrera Correa. Dans une prépublication déposée le 15 août 2026 sur Zenodo, il confronte quatre traditions de transmission du passage : grecque, latine, arabe et syriaque. Les versions conservées notamment chez saint Jérôme, Agapios de Hiérapolis et Michel le Syrien présentent certaines formulations plus prudentes. Là où le texte grec affirme que Jésus « était le Christ », d’autres traditions indiquent qu’il était considéré comme tel. Dans la tradition arabe, l’apparition de Jésus vivant après sa crucifixion est rapportée comme une affirmation de ses disciples. Cette distinction change profondément la portée historique du témoignage. Josèphe n’aurait pas nécessairement professé la foi en la Résurrection : il aurait pu rapporter ce que les premiers chrétiens proclamaient.
Il serait toutefois excessif d’en conclure que ces versions tardives restituent avec certitude le texte original. Le chercheur reconnaît lui-même les limites de cette reconstitution. Mais une autre recherche, publiée en 2025 par Oxford University Press, donne à cette discussion une dimension supplémentaire. Dans Josephus and Jesus: New Evidence for the One Called Christ, l’universitaire américain T. C. Schmidt défend une authenticité beaucoup plus étendue du témoignage de Josèphe. Son analyse du vocabulaire, des circonstances historiques et des relations de l’auteur avec les autorités de Jérusalem conduit à envisager une hypothèse particulièrement intéressante : Josèphe aurait pu disposer d’informations provenant d’hommes liés aux procès des premiers apôtres, voire à celui de Jésus.
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Cette possibilité ne démontre aucunement qu’il aurait rencontré des témoins directs de la Résurrection. Elle invite néanmoins à reconsidérer la proximité historique entre son récit et les premières générations chrétiennes. L’ouvrage a d’ailleurs suscité des discussions universitaires, notamment dans le Journal of Theological Studies en 2026.
Un élément ancien renforce encore l’intérêt du débat. Au IIIe siècle, Origène affirmait que Josèphe ne reconnaissait pas Jésus comme le Christ. Cette observation semble difficilement conciliable avec certaines expressions du texte grec transmis aujourd’hui et nourrit l’hypothèse d’interventions chrétiennes ultérieures.
En revanche, une autre référence des Antiquités judaïques, consacrée à Jacques, « frère de Jésus appelé Christ », est généralement considérée comme authentique par les historiens. L’enjeu dépasse finalement la seule critique des manuscrits. Dans une seconde étude publiée en août 2026, Jesús Fernández-Pedrera Correa interroge également les limites d’une méthode historique qui exclurait, par principe, toute explication surnaturelle. Une interrogation philosophique légitime, qui ne saurait cependant tenir lieu de preuve du miracle.
Car l’histoire peut établir l’ancienneté d’une proclamation, étudier ses témoins et vérifier la transmission des textes. Elle ne peut, par ces seuls moyens, démontrer que le Christ est réellement sorti du tombeau. Pour l’Église, cette distinction ne retire rien à la portée de la recherche. Le christianisme affirme depuis ses origines que la Résurrection n’est pas un simple symbole spirituel, mais un événement réel, survenu dans l’histoire.
Saint Paul l’écrivait déjà, quelques décennies seulement après la crucifixion : « Si le Christ n’est pas ressuscité, notre prédication est vide et vide aussi votre foi » (1 Co 15,14). Deux mille ans plus tard, la question demeure entière pour l’historien comme pour le croyant : que savait réellement Flavius Josèphe de cet homme crucifié à Jérusalem, dont les disciples affirmaient qu’il était revenu à la vie ?
