Au lendemain de la fête de la Croix glorieuse, l’Église célèbre Notre-Dame des Sept Douleurs. Elle contemple en Marie non pas une mère écrasée par la souffrance, mais celle qui demeure debout auprès de son Fils et s’unit, dans la foi, au mystère de la Rédemption.
« Près de la croix de Jésus se tenait sa mère. » En quelques mots, l’Évangile selon saint Jean livre l’une des images les plus puissantes de la foi chrétienne. Marie est là, au Calvaire. Elle ne peut empêcher la Passion, elle ne peut arracher son Fils aux bourreaux, mais elle demeure. C’est ce mystère que l’Église médite le 15 septembre dans la mémoire de Notre-Dame des Sept Douleurs, immédiatement après la fête de la Croix glorieuse. Cette proximité liturgique est profondément significative : on ne peut contempler la Croix du Christ sans rencontrer celle qui se tient auprès d’elle.
La tradition chrétienne a progressivement identifié sept grandes douleurs de la Vierge : la prophétie de Syméon annonçant qu’un glaive transpercera son âme ; la fuite en Égypte ; la perte de Jésus pendant trois jours à Jérusalem ; la rencontre avec son Fils portant sa Croix ; la Crucifixion et la mort de Jésus ; la descente de Croix ; enfin la mise au tombeau.
Le chiffre sept exprime dans le langage biblique une plénitude. Les « sept douleurs » ne prétendent donc pas dresser seulement l’inventaire des souffrances de Marie. Elles signifient une existence maternelle entièrement associée au mystère du Christ, depuis les premières menaces pesant sur l’Enfant jusqu’au silence du tombeau. La prophétie du vieillard Syméon éclaire toute cette vocation : « Et toi, ton âme sera traversée d’un glaive. » Marie découvre très tôt que son oui prononcé à l’Annonciation ne la préservera pas de l’épreuve. La grâce n’abolit pas la souffrance. Elle permet de la traverser dans la fidélité à Dieu.
C’est ici que la dévotion à Notre-Dame des Douleurs doit être comprise avec précision. La foi catholique ne fait pas de Marie une rédemptrice parallèle au Christ. Jésus-Christ est l’unique Sauveur. Mais Marie est associée d’une manière singulière à son sacrifice parce qu’elle accueille jusqu’au bout la volonté divine et offre, dans la douleur maternelle, le consentement de sa foi.
Au Calvaire, cette maternité reçoit même une dimension nouvelle. Jésus dit à sa mère : « Femme, voici ton fils », puis au disciple : « Voici ta mère. » La tradition catholique a toujours discerné dans ces paroles davantage qu’une simple disposition pratique prise par un fils mourant. Marie est donnée au disciple bien-aimé et, à travers lui, aux disciples du Christ.
La dévotion aux douleurs de Marie s’est développée particulièrement au Moyen Âge, notamment sous l’impulsion de l’ordre des Servites de Marie, fondé au XIIIe siècle. La fête fut progressivement étendue dans l’Église latine avant d’être fixée au 15 septembre dans le calendrier liturgique.
Elle demeure d’une étonnante actualité. Notre époque voudrait volontiers considérer toute souffrance comme un scandale qu’il faudrait supprimer à n’importe quel prix. Le christianisme ne glorifie pourtant jamais la douleur pour elle-même. Il affirme quelque chose de plus profond : aucune souffrance offerte à Dieu dans l’amour n’est nécessairement stérile. Marie ne donne pas une explication théorique au mystère du mal. Elle donne une présence. Elle reste debout. C’est peut-être là le cœur de cette mémoire liturgique. Notre-Dame des Sept Douleurs est la mère de ceux qui pleurent, de ceux qui accompagnent un proche jusqu’à la mort, de ceux qui ne comprennent plus mais continuent de croire. Au pied de la Croix, elle enseigne que la foi n’est pas seulement de suivre le Christ lorsque la lumière est visible. Elle consiste aussi à demeurer avec Lui lorsque tout semble perdu.
Et déjà, derrière le silence du tombeau, approche la Résurrection.
